Saltar ao contido

Élan vital

Na Galipedia, a Wikipedia en galego.

Élan vital é un concepto introducido polo filósofo francés Henri Bergson en 1907 no seu libro L'Évolution créatrice (A evolución creadora).[1] Trataríase dunha forza hipotética que causa a evolución e o desenvolvemento dos organismos, a cal Bergson relacionou estreitamente coa conciencia.[2]

Élan vital adoita traducirse por ímpeto vital. Tamén se considera este termo unha transcrición literal do que o filósofo estadounidense Ralph Waldo Emerson chamou vital force (forza vital).[3][2]

Precursores

[editar | editar a fonte]

Poden atoparse anticipacións antigas deste concepto de Bergson nas obras do filósofo estoico precristián Posidonio, quen postulou unha "forza vital" emanada polo sol a todas as criaturas viventes na superficie da Terra, e tamén nas de Zenón de Elea.[4] O concepto de élan vital tamén é similar ao concepto de Baruch Spinoza de conatus e o de Arthur Schopenhauer da "vontade de vivir",[5] así como ao sánscrito āyus ou "principio de vida".

Influencias

[editar | editar a fonte]

O filósofo francés Gilles Deleuze intentou retomar a novidade da idea de Bergson no seu libro Bergsonism, aínda que o propio termo sufriu cambios substanciais por parte de Deleuze. Xa non o considera unha forza mística e evasiva que actúa sobre a materia bruta, como era nos debates vitalistas de finais do século XIX. O élan vital nas mans de Deleuze denota unha forza interna, unha substancia na que a distinción entre materia orgánica e inorgánica é indiscernible, e a aparición da vida indecidible.[6]

A noción de élan vital tivo unha influencia considerable no psiquiatra e fenomenólogo Eugène Minkowski e o seu propio concepto dun élan persoal,[7] o elemento que nos mantén en contacto cun sentimento de vida (e que se perde no autismo).[8]

En 1912 Beatrice M. Hinkle escribiu que a concepción da libido de Carl Gustav Jung era similar ao élan vital de Bergson.[9]

O exército francés incorporou a doutrina do élan vital ao seu pensamento durante o período previo á primeira guerra mundial ao argumentar que o espírito dos soldados individuais era máis importante para a vitoria que as armas.[10]

O historiador británico Arnold Toynbee considera o élan unha forza indispensable e decisiva para o proceso de crecemento das civilizacións, desenvolvido no seu A Study of History (Estudo da Historia), especialmente no volume III.[11]

Críticas

[editar | editar a fonte]

A existencia dunha forza vital foi duramente criticada polos biólogos. O consenso xeral dos xenetistas é que non se encontra nos seres vivos ningunha "forza vital" á parte da matriz organizativa contida nos xenes mesmos, segundo R.F. Weir.[12] O biólogo e humanista secular británico Julian Huxley afirmou secamente que o impulso vital de Bergson non era unha explicación mellor da vida que explicar o funcionamento dun motor de ferrocarril pola seu élan locomotivo ( "forza motriz locomotora"). A mesma suposta falacia epistemolóxica parodiase en Le Malade imaginaire (O doente imaxinario) de Molière, onde un charlatán "responde" á pregunta "por que o opio causa sono?" con "polo seu poder soporífero".[13] Porén, Huxley usou o termo élan vital nun sentido máis metafórico:

"Cando estiven por última vez en Nova York, saín a camiñar, deixando a Quinta Avenida e a sección de negocios detrás de min, e indo polas rúas ateigadas de xente preto de Bowery. E mentres estaba alí, tiven unha repentina sensación de alivio e confianza. Alí estaba o "élan vital" de Bergson: había asimilación causando que a vida exercese tanta presión, aínda que encarnada aquí en forma de homes, como sempre fixera no primeiro ano da evolución: velaí a forza impulsora do progreso"
Conferencia 1, n.p.,[14]

O autor e teólogo popular C. S. Lewis rexeitou o concepto de Bergson no seu ensaio The Weight of Glory afirmando "... incluso se toda a felicidade que prometeron puidiese chegar ao home na terra, aínda así cada xeración a perdería coa morte, incluída a derradeira das xeracións, e toda a historia non sería nada, nin sequera unha historia, polos séculos dos séculos. De aí todas as parvadas que o Sr. Shaw pon no discurso final de Lilith, e a observación de Bergson de que o élan vital é quen de superar todos os atrancos, talvez mesmo a morte, como se puidesemos crer que calquera desenvolvemento social ou biolóxico neste planeta pode atrasar a senilidade do sol ou reverter a segunda lei da termodinámica".[15]

  1. Bergson, Henri, 1859-1941. ([1973]). La evolución creadora. Espasa-Calpe. ISBN 84-239-1519-0. OCLC 431580808. Consultado o 7 de maio de 2020. 
  2. 2,0 2,1 S. Atkinson ed., The Philosophy Book (2011) p. 227 (en inglés)
  3. Saña Alcón, Heleno (2008). Atlas del pensamiento universal. Almuzara. p. 163. ISBN 978-84-92516-04-9. 
  4. Eric Benre, A Layman's Guide to Psychiatry and Psychoanalysis (1976) p. 98-9 (en inglés)
  5. L. Vikka, The Intrinsic Value of Nature (1997) p. 56-7
  6. K. Ansell-Pearson, Germinal Life (2012) p. 21
  7. H. Spiegelberg, Phenomenology in Psychology and Psychiatry (1972) p. 244
  8. J. Picchione, The New Avant-Garde in Italy (2004) p. 16
  9. Jung, Carl Gustav (1916). Psychology of the Unconscious - A Study of the Transformations and Symbolisms of the Libido, a Contribution to the History of the Evolution of Thought. Nova York: Moffat, Yard and Company. p. xxvi. ISBN 9780598448019. 
  10. MacMillan, Margaret (2013). The War That Ended Peace: The Road to 1914 (en inglés). Nova York: Random House. p. 258. ISBN 978-1-4000-6855-5. 
  11. Toynbee, Arnold (1953). "Cap.III". Estudio de la Historia, volumen III. EMECÉ EDITORES. pp. 146 y ss. 
  12. R. F. Weir, ed., Genes and Human Self-Knowledge (1994) p. 37
  13. Mihi a docto doctore / Demandatur causam et rationem quare / Opium facit dormire. / A quoi respondeo, / Quia est in eo / Vertus dormitiva, / Cujus est natura / Sensus assoupire. Le Malade imaginaire, (wikifonte frncesa)
  14. J. Huxley papers Rice University Library (via Internet archive)
  15. C. S. Lewis, Essay Collection (2000) p. 99

Véxase tamén

[editar | editar a fonte]

Outros artigos

[editar | editar a fonte]